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Pues, en los tiempos inmemoriales, espíritus despiertos querían saber a propósito de las fuerzas y potencias que permiten los comportamientos y los fenómenos, particularmente a propósito de las fuerzas físicas manifestadas por los individuos y los animales.
¿ Que estaban sus creencias ?
La religión primitiva de los indicos de América,
descendientes de cazadores indoeuropeos que emigraron después de haber atravesado el estrecho de Bering en el momento de períodos de glaciación, entre 20.000 y 35.000 años antes de nuestra era (algunos científicos hasta sitúan las primeras llegadas entre - 40.000 y - 100.000 años),
incluso nómadas europeos que, en el momento de la última glaciación, progresaron hacia el oeste, a lo largo de la banco de hielo,
muestra por ejemplo, la creencia :
- en una fuerza universal que les confiere poderes sobrenaturales a los hombres, a los animales, a las plantas y a los fenómenos ; los Iroqueses la bautizaron : Orenda, los Aleut : Agudar, los Lakota : Wakan, los Algonquian : Manitou,
- en entidades invisibles : los espíritus, asociados con los seres y con las cosas.
Algunas tribus indias hasta imaginaron un Espíritu supremo ; citemos particularmente el Creador (Créator) de los Lakota, el Gran Espíritu (Great Spirit) de los Algonquian y el Maestro del Soplo (Master of Breath) de los Creek.
¿ Dónde residían estos Poderes, en cual más allá del mundo ?
Recordemos las creencias del antiguo Egipto :
"Cuando un egipcio debía responder de sus actos sobre la tierra en el momento del juicio después de la muerte, presentaba su defensa con de las negaciones, que constituyen la famosa confesión negativa del Capítulo 125 del Libro de los Muertos ; leemos allí particularmente : no conozco el no existente, …,
Cuando el difunto es reconocido después del juicio como una personas justas y elegidas, él es autorizado a perseguir su camino hacia los pastos de más allá ; debe sin embargo atravesar varios lugares peligrosos con una puerta nombrada : la que traga a los que no existen, …,
Alcanza por fin a Osiris, el Señor de los muertos. Se encuentra en presencia de un dios que tiene, entre sus epítetos múltiples : a él que viene el que es y el que no es." (Cf. E. Hornung - Los Dioses de Egipto, el Uno y los multiples).
Así, los antiguos egipcios consideraban que la muerte era un vado y que después del pasaje en uno más allá, podían vivir como sobre la tierra, a condición no obstante que el cuerpo sea intacto.
Recordemos los ritos que acompañaban la defunción: el cuerpo era embalsamado y enterrado con de los alimentos y bienes, antes de ir en el eterno más allá del mundo.
Es verdad que al tiempo de los faraones, las nociones de virtualidad y de potencialidad estaban desconocidas ; los sacerdotes pensaban que después de la muerte, el hombre encontraba paradójicamente en el no existente, los elementos que componen su entorno.
También, su más allá fue presentido en el cielo, pero situados fuera del camino del sol ; en cuanto al lugar de expiación de los seres condenados en el momento del juicio de los muertos, nuestro infierno, fue imaginado :
"totalmente profundo, totalmente sombrío, totalmente infinito" (cf. Capítulo 175 - Libro de los Muertos).
Según el antiguo testamento, para alcanzar este imperio de los muertos, como de las creencias garzas y egipcias, había que atravesar de los ríos infernales que prohibían todo ascenso a la luz :
"Me rodearon los dolores de la muerte, y los torrentes de la perversidad me atemorizaron." (Cf. La Biblia - Salmos 18, 4), incluso, atravesar bocas de precipicios descritas como puertas infernales.
También, hasta la época de la redacción del segundo libro de los Macabeos, los judíos creían que una parte invisible del cuerpo iba en un espacio singular : el abismo, un dominio imaginado subterráneo sombrío y tenebroso.
Más tarde, para los rabinos y hasta el quinto siglo, como Philon de Alejandría, filósofo griego, judío y adepto de la metempsicosis, antes de habitar los cuerpos, las almas eran consideradas existir en un mundo superior, un espacio denominado Gouf, situado en la cumbre del cielo y que precedía el de los ángeles.
Acordemosnos también de la gehena, este más allá del mundo reservado para las almas viles, que será el objeto de suputaciones de las más fantásticas, algunos rabinos hasta evaluaran las dimensiones.
En el Talmud y a propósito del más allá del mundo, es precisado por ejemplo :
"en el mundo que viene, no bebemos, no comemos, no tenemos ningún goce sensual, pero las personas justas se sientan, de las coronas sobre la cabeza y se divierten de la gloria de la Divinidad." (cf. Berak’oth – 67, a).
Después, numerosos teólogos judíos fueron interpelados por la diversidad de estos puntos de vista. Para mejorar esta situación, Maimónides (1135, 1204), teólogo y médico impregnado de platonismo, incluso de neoplatonismo, propondrá privilegiar la interpretación de la tradición bíblica.
Consideraba en efecto, que las ideas existen como potencialidades en la razón, y que la razón adquiere realidad sustancial sólo cuando construye con la ayuda de las percepciones.
No olvidemos también los siete cielos de los musulmanes :
"Los siete cielos, la tierra y quienes están en ellos, le loan. No hay nada que no cante su alabanza, pero vosotros, infieles, no comprendéis su loor ; él es benigno, indulgente. " (cf. Azora XVII, 46).
En cuanto a Platón, asociaba a las Formas en ellas mismas, es decir a las Formas eternas, un espacio de trascendencia, incluso, les reconocía una naturaleza trascendente :
"Parménides : pero una cosa está segura en todo caso, es que las Formas en ellas mismas, convienes (Sócrates), no se encuentran en nosotros y que no pueden encontrarse en nuestro mundo. " (cf. Parménides - 134 b).
¿ Consideraba por eso esta naturaleza inherente a la de un orden trascendente implicado en el mundo ?
No pensamos en ello, aunque hubiera escrito :
Parménides : En efecto, Uno, lo vimos creo, él se encuentra estar en él mismo como en todo.
Joven Aristóteles : Es justo.
Parménides : ¿ Uno no se encuentra también en otras cosas ?
Joven Aristóteles : Sí.
Parménides : Por consiguiente, en la misma manera donde se encuentra en otras cosas, estará en contacto con otras cosas ; y como él se encuentra con él mismo, el contacto con otras cosas le será prohibido, y es con él que estará en contacto …
Joven Aristóteles : Aparentemente.
Parménides : Pues, Uno mismo estará en contacto con él y con las otras cosas.
Joven Aristóteles : Ello será." (cf. Parménides - 148d, e).
A decir verdad, la alternativa platónica a propósito de las Formas en ellas mismas :
"o cada Forma está constituida por pensamientos y cada una piensa, o bien son pensamientos que no piensan.",
es ahora obsoleta.
Los avanzadas recientes científicas, particularmente en la neurobiología, introdujeron de nuevos paradigmas que abren sobre revolucionarios entendimientos de la dinámica evolutiva del mundo.
¡ Todavía hay que sacar la quintaesencia de estos nuevos conocimientos y sobrepasar las formalizaciones (las expresiones) reductoras actuales que son hechas de ellas !
Resulta en particular, sin ser gran especialista en esto, que las formas en ellas mismas, son los frutos de actividades trascendentes, como los pensamientos, los conceptos, las ideas, las anticipaciones, …,
y que además, no residan en el espíritu ya que el espíritu las elabora,
y ya que para elaborarlas, debe estar fuera de ellas.
Sin embargo, un problema ineludible permanece :
¿ dónde estan al estado virtual, los pensamientos, las ideas, los conceptos, las anticipaciones, ..., y los vínculos (particularmente las lógicas) que permiten asegurar la coherencia y la adecuación de estos con la realidad ?
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Según nuestros antepasados lejanos, los poderes asociados con los seres y con las cosas son diversos y jerarquizados a la imagen de los fenómenos y de los comportamientos.
En Egipto, había así los "dioses lejanos" como Amon (el oculto), Sekhmet (la potencia(fuerza)), Noun (el flujo primordial), Houh (la infinidad), Kouk (las tinieblas), Maat (la diosa que encarnaba el orden del mundo), …, y los "dioses más objetivos ", como los dioses asociados a la vida diaria tal Khnum (el dios de la catarata de agua), Khefthernebes (diosa que personifica la necrópolis tebana).
En cuanto al Panteón Hindú, muestra una gran variedad de sensibilidades, de sentimientos y de presentimientos, y contiene numerosos dioses, diosas, demonios, démones, seres sobrenaturales masculinos y femeninos. Encontramos allí, desordenados, a enemigos de los dioses (los asuras y los daityas), seres subterráneos (los nâgas), genios (los gandharvas), ninfas (los apsaras), …
En particular, once dioses, los Agni (el fuego), eran considerados residir en Empyrée (el más elevado de los espacios celestes), once, los Indra (guerreros), sobre la tierra, y once, los Varuna, en un espacio intermediario.
Rememoremosnos también los mitos extraordinarios griegos de la antigüedad, particularmente en Iliada y la Odisea, las hazañas de Ulises vencedor de Troya que fue condenado por los dioses a errar sobre el mar con algunos armados compañeros.
Desde luego, el análisis de estas creencias nos alejaría demasiado del marco de este estudio.
Sin embargo observemos que los problemas, siempre de actualidad, suscitados por la potencia del amor, la obsesión de la muerte y el pressentiment de un más allá del mundo, eran omnipresentes.
¿ Es para esto que las referencias a estos mundos virtuales totalmente ilusos, apaciguaron durante siglos, apaciguan todavía, las angustias metafísicas de una parte de la humanidad ?
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