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En toda civilización los hombres tuvieron el pressentiment fuerte de comunicaciones entre la realidad y un más allá del mundo ; los sueños por ejemplo, fueron reconocidos como vectores de informaciones.
Los mitos y las costumbres fueron alimentados entonces con experiencias personales que dieron origen a una mística influida por los sentidos, y desde hablamos de lo que es para siempre, escondido, inaccesible, indecible como si esto era visible.
Al principio de nuestra era, este pressentiment condujo a algunos padres de la cristiandad impregnados de cultura griega, a pensar (créer) que podria haber implicación permanente de una entidad creadora de carácter divino (del Divino), incluso de Dios, en el universo,
como Septimius Tertuliano (155 ? - 220 ?) que decia, por ejemplo :
"Dios es el creador y sin embargo él no es solo.".
Este problema era una apuesta,
de un lado porque los conocimientos estaban primarios a esta época,
por otro lado porque estos padres fundadores debían integrar en su comprensión platónica del mundo, en particular del Uno, del Bien y del alma, el rol de un Dios reconocido por la tradición bíblica y el rol del profeta Jesús (el Cristo fue proclamado de la misma naturaleza que Dios durante el concilio de Nicea I, en el año 325).
Necesitó la síntesis de muchas sensibilidades y numerosos compromisos, con la ayuda de agrias discusiones entrecortadas de anatemas.
Entre estas sensibilidades, citemos las que son analizadas por Máximo el Confesor (580 - 662) :
" - Arius reconocía los tres tipos de hypoéstasis pero negaba la Unidad ; es decir, no reconocía la Trinidad Santa como consubstancial,
- Sabellius confesaba la Unidad pero negaba la Trinidad, porque decía que Padre, Hijo y Espíritu Santo son los mismos,
- Macedonius decía cosas semejantes a Arius porque pensaba que el Espíritu Santo es una criatura,
- Semejantemente, Nestorius decía que había una diferencia de naturaleza a proposito del Uno de la Trinidad Santa ; no reconocía la unión porque decía que esta unión no esta hecha según la hypoéstasis,
- Eutyches creía en la unión pero negaba la diferencia según la esencia …" (cf. Opuscules Théologiques et Polémiques - Maxime le Confesseur, la charité, avenir divin de l'homme - Beauchesne, Paris 1976).
La manera de expresar el "estado de ser de Dios" necesitó pues la condena de numerosas doctrinas, en particular :
- el arianismo al Concilio Ecuménico de Nicea (325) convocado por el emperador romano Constantino,
- el nestorianismo de Nestorius al Concilio de Éfeso (431) ; este teólogo, considerando el hecho que las dos naturalezas, divina y humana del Cristo, son distintas, incluso separadas, no reconocía a la Virgen María como " Madre de Dios ",
- el monofismo, al concilio di Calcedonia (451), que daba la primacía a la naturaleza divina del Cristo al detrimento de su naturaleza humana, incluso, que confundía las dos naturalezas.
El acto de fe y de razón (de lógicas de raciocinio) :
"Creo en un solo Dios... y en el Espíritu Santo... que procede del Padre.",
fue dogmatizado así, en Constantinople (381).
A decir verdad, una confusión subsistía ya que fue decretado :
"Sobre la Trinidad. Confesamos y creemos que la. santa e inefable Trinidad, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, es naturalmente un solo Dios de una sola sustancia, de una naturaleza, de una sola también majestad y virtud. Y confesamos que, el Padre no es engendrado ni creado, sino ingénito. Porque El de ninguno trae su origen, y de El recibió su nacimiento el Hijo y el Espíritu Santo su procesión. El es también Padre de su esencia, que de su inefable sustancia engendró inefablemente al Hijo y, sin embargo, no engendró otra cosa que lo que El es …
Confesamos también que el Hijo nació de la sustancia del Padre, sin principio antes de los siglos, y que, sin embargo, no fué hecho; porque ni el Padre existió jamás sin el Hijo, ni el Hijo sin el Padre. Y, sin embargo, no como el Hijo del Padre, así el Padre del Hijo, porque no recibió la generación el Padre del Hijo, sino el Hijo del Padre. El Hijo, pues, es Dios procedente del Padre; el Padre, es Dios, pero no procedente del Hijo; es ciertamente Padre del Hijo, pero no Dios que venga del Hijo ; Este, en cambio, es Hijo del Padre y Dios que procede del Padre. Pero el Hijo es en todo igual a Dios Padre, porque ni empezó alguna vez a nacer ni tampoco cesó. Este es creído ser de una sola sustancia con el Padre, por lo que se le llama omoousioV al Padre, es decir, de la misma sustancia que el Padre, pues omoV en griego significa uno solo y ousia sustancia, y unidos los dos términos suena «una sola sustancia». Porque ha de creerse que el mismo Hijo fué engendrado o nació no de la nada ni de ninguna otra sustancia, sino del seno del Padre, es decir, de su sustancia. Sempiterno, pues, es el Padre, sempiterno también el Hijo … (cf. Concilio de Toledo – 675 - Dz 275, 276).
Más tarde, en España, en Galia y en Italia, esta expresión de las relaciones divinas fue suplantada por el concepto lapidario :
"Creemos en el Espíritu Santo, que reina y da la vida, que procede del Padre y del Hijo,
(Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre Filioque procedit)".
Carlo Magno (747? - 814) pidió despues, al papa León III, de generalizar el Filioque al conjunto de la cristiandad, pero la Iglesia de Constantinople, confortada por la oposición fuerte de griegos, rechazó esta solicitud al notar que era unilateral y opuesta a los concilios.
¿ Estaba eso para justificar y consolidar su independencia enfrente de Roma ?
Sea lo que sea, la ruptura fue definitiva en 1054 y condujo a un cisma que perdura.
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Hecho notable, en el siglo XIII el principio de la Trinidad se enriquece de nuevo, cuando santo Thomás de Aquino estructuró el Filioque por el medio de un proceso analógico de tipo neo plotinico (algunos dirán de San Agustín) :
"… el Hijo procede intelectualmente como Palabra. El Espíritu Santo procede voluntariamente como amor. Y es necesario que el amor proceda de la Palabra; pues nada amamos si antes no lo hemos albergado en nuestra mente concibiéndolo. Resulta evidente así y por eso que el Espíritu Santo procede del Hijo." (cf. Suma Teológica - I, 36, 2).
Más precisamente, considerando que todas las relaciones dependen de un orden espiritual (del espiritu) y que los estados de la materia están en contacto, sin más, santo Thomás distinguió :
- la relación por modo de hipóstasis (per modus hypostasias) que, arraigada dentro del hombre, lo hace ser
- de la "relación como relación" (esse ad) que va de la persona humana a la otra. Introdujo también la relación "esse in" (estar en) que reconoció accidental para el hombre y sustancial (subsistente) para Dios.
Convencido que "la persona (en fortiori, divina) es la relación", santo Thomás también procuró establecer y proponer vínculos racionales entre las personas divinas.
En particular, por la operación dicha : "apropiación" que consiste en atribuir a Dios ciertas especificidades humanas, se esforzó de reconocer en Dios, los tres conceptos relación, persona y esencia (la apropiación había sido reconocida y adoptada al concilio de Constantinopla (381).
Citemos la argumentación de santo Thomás :
"Según todo esto, es cierto que persona significa directamente relación e indirectamente esencia ; sin embargo, no significa relación en cuanto relación, sino en cuanto relación hipostática.
Igualmente, también significa directamente esencia e indirectamente relación; en cuanto que la esencia es lo mismo que la hipóstasis. Y la hipóstasis se distingue por la relación. De este modo, la relación en cuanto tal, indirectamente está en la razón de persona." (cf. Suma Teológica - 1, 29, 4).
Expresado de otro modo,
cuando se habla directamente de la persona de Dios (cuando en el discurso, se privilegia a la persona de Dios) se se trata de la esencia divina,
y viceversa, cuando se habla directamente de la esencia divina (cuando en el discurso, se privilegia la esencia divina) se trata de la persona de Dios.
Con otras palabras, la argumentación de Santo Tomás era considerada responder al problema :
¿ cómo podemos conciliar "persona divina" y "esencia divina" ya que estos conceptos no son representativos del mismo "realismo" ?
El problema "esencia - persona" es sin embargo siempre actual ya que, todavía hoy, los filósofos y los teólogos ignoran las interacciones permanentes entre el más allá del mundo y la realidad, es decir entre lo que es potencial y creado, trascendente y materializado, indiferenciado y estructurado.
Para eso, la humanización por santo Thomás del "estado de ser de Dios", especialmente de las cuatro relaciones hipostáticas recíprocas y no simétricas :
del Padre hacia el Hijo de paternidad, del Hijo hacia el Padre como filiación, del Padre y del Hijo juntos hacia el Espíritu Santo como spiración activa, del Espíritu Santo hacia el Padre y el Hijo juntos como spiración pasiva,
nos parece una "conjugación de suposiciones".
Más tarde, los teólogos cristianos cristalizaron su comprensión de la esencia de Dios en cualidades postuladas.
La expresión :
"Y nosotros hemos conocido y Creído el amor que Dios tiene para con nosotros. Dios es amor. Y el que permanece en el amor permanece en Dios, y Dios permanece en él." (cf. Biblia - 1 Juan 4, 16),
es hoy su principal referencia.
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