Además, como toda creencia, la creencia hebraica de una vida post-mortem conoció un largo período de maduración, en relación con la evolución del psiquismo de los judíos, en particular, con el crecimiento de sus capacidades de abstracción.

Primero, esta vida fue imaginada "aminorada" y subterránea ; después, a la época de la redacción del segundo libro de Maccabées, los judíos creyeron que los cuerpos resucitarian :
"Criminal, tú me quitas la vida presente, pero el Rey del universo nos resucitará a una vida eterna a los que morimos por su ley."(cf. La Biblia - 2 M. 7, 9).

También citemos a Ezequiel :
"Y cuando abra vuestras tumbas y os saque de ellas, sabréis que yo soy el Señor.... Infundiré en vosotros mi espíritu, y viviréis." (cf. La Biblia - Ez - 37, 12-13-14),
y el Libro de Job :
"Y después que mi piel se haya consumido, con mi propria carne veré a Dios. " (cf. La Biblia - Jb - 19, 26).

Más tarde, la creencia de una resurrección de los cuerpos echará raíces cada vez más profundamente en la mística judía, para estar, con libro de Daniel probablemente redactado a la época contemporánea de Jesús Cristo, una verdad inmutable : 
"Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, unos para la vida eterna, otros para la vergüenza, para el castigo eterno." (cf. La Biblia - Dn - 12, 2).

¿ En cuál "lugar" debía celebrarse esta vida eterna ? 

Este lugar fue imaginado a la imagen de los palacios y de los jardines maravillosos que existieron en varias ciudades de Oriente Medio, cinco siglos antes de nuestra era :
"…. en el Edén, en el jardin de Dios, adornado con piedras preciosas : rubí, topacio, diamante, crisólito, ónice, berilo, zafiro, carbunclo, y esmeralda ; de oro labrado eran tus aros y colgantes …. ." (cf. La Biblia - Ezequiel - 28,13).

Citemos particularmente los de Pasagardes construido por Cyrus II (- 560, - 530), este gran rey que liberó a los judíos deportados en Babilonia,
y los que fueron edificados en Persépolis por Darius (- 522, - 486).
Griegos tuvieron por otra parte, conocimiento de estos lugares idílicos ya que Xenophon (- 430, - 355), discípulo de Sócrates, hablaba de ellos como de paradeisos (inspirado de la palabra iraní : pairidaeza).

En cambio, en Extremo Oriente, los budistas imaginarán la vida post-mortem, la vida eterna, el nirvâna, más exactamente : el parinirvâna, como un estado de "no- ser ", reservado a un pequeño número de elegidos.

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¿ Que podemos pensar, hoy, a propósito del discurso de san Pablo ? :

"Pues cuando se dé la orden, cuando se oiga la voz del arcángel u resuene la trompeta divina, el Señor mismo bajará del cielo, y los que murieron unidos a Cristo resucitarán en primer ligar.
Después nosotros, los que aún quedamos vivos, seremos arrebatados junto con ellos entre nubes y saldremos por los aires al encuentro del Señor. De este modo estaremos siempre con el Señor. Consolaos pues, unos a otros con estas palabras." (cf. Primera carta a los Tesalonicenses 4, 16-18),

porque, en nuestros días, los teólogos cristianos también, parecen bastante dubitativos, por desgracia, sin poder reconocerlo claramente :

"La experiencia de los siglos pasados, el progreso de las ciencias, los tesoros escondidos en las diversas culturas, que permiten conocer mejor la naturaleza humana y abren nuevos caminos para la verdad, aprovechan también a la Iglesia. Pues ella, desde el principio de su historia, aprendió a verter el mensaje de Cristo en los conceptos y lenguas de los diversos pueblos y se esforzó por ilustrarlo, además, con la sabiduría de los filósofos ; todo ello, con la sola finalidad de poner el Evangelio al alcance sea del saber popular, sea de las exigencias de los sabios, en cuanto era possible." (cf. Vaticano II – Sobre la Iglesia y el mundo de hoy - Capítulo IV, 44 ).

Atrevamos decirlo y repetirlo, al principio del tercer milenario, el espíritu objetivo que no rechaza a priori el orden trascendente (el estado espiritual), no puede adherirse a las comprensiones comúnes del paraíso, del infierno y de la resurrección del cuerpo, y él no puede dar credibilidad a esta fe con la exégesis. 

La dinámica evolutiva del universo presupon "nacimientos" y "muertes" incesantes ; evolucionamos pues en un mundo que necesita sacrificios y de por este hecho, es imposible que, solamente sobre tierra, cuerpos específicos, los de los hombres, escapen después de una resurrección, y para siempre, a esta coacción inexorable.
Para creer hay que razonar, y viceversa ; más particularmente y comúnmente dicho : ¡ no hay fe sin razón y razón sin fe !

Además, teniendo en cuenta,
- la implicación permanente en el mundo, de una entidad creadora de orden trascendente, que hace de él una realidad eterna,
-  el número extremo de planetas en el cosmos (superior a 10 potencia 23),
- el hecho que el fenómeno de la vida es una potencialidad del real,
podemos razonablemente creer que seres tan evolucionados como nosotros, existieron, existen, existirán en el universo.

Asi, hoy, la comprensión de la espiritualidad (de las actividades espirituales) necesita nuevos paradigmas.
Nuestra vida espiritual atestiguada por las potencialidades y las virtualidades (conceptos, ideas, anticipaciones) que amueblan el dominio(campo) de la abstracción, muestra por ejemplo que durante la existencia, tenemos por cierto, un pie en la realidad, en el espacio, pero también un pie en la no temporalidad ; recordemos que en el dominio de la abstracción cohabitan las experiencias(experimentos) del pasado, juzgadas en el momento presente, con el fin de poder vivir y anticipar.
Pues para el místico moderno, no hay problema de la resurrección ya que de por esta vida espiritual, por otra parte poco debatida por los teólogos, ya evolucionamos, ya somos en uno más allá del mundo de orden trascendente.

Ser consciente de la vida espiritual permite también, reconocer una (nuestra) identidad espiritual, el alma, como el receptáculo singular y puramente convencional, de las actividades trascendentes que nos caracterizan y son necesarias para el Divino que dirige (conduce) el universo.
¡ El sentido de la vida "recubre" pues más que actos conscientes, incluso más que actos conscientes excepcionales !,
y por eso, el hombre no es una criatura específica únicamente destinada a la contemplación y a la adoración de Dios.

En cuanto a la comprensión moderna de las potencialidades (de lo que está al estado potencial), también conduce a reconocer el "realismo" (la existencia) del más allá trascendente de lo que hablábamos anteriormente, y donde estan memorizadas para siempre, las miríadas de informaciones y de organizaciones de procesos que permiten conducir la dinámica evolutiva de la realidad ; recordemos que estas potencialidades, después de su actualización (su materialización), pueden a veces, ser en parte, representadas por leyes y principios.

Curiosamente este espacio intemporal, tal como lo definimos, jamás fue el objeto de reconocimiento y de debates por parte de los filósofos y teólogos ; así debimos especificarlo adoptando el vocablo : spacimplicatio,
vocablo que resulta de la contracción de las palabras latinas: spatium que significa extensión indeterminada y implicatio : el acto por el cual una entidad creadora se implica.

Lejos de nosotros pues, la idea según la cual la identidad espiritual, el alma, se reencarna en ciclos incesantes.
Repitamosnos, la identidad espiritual, el alma, no es un operador que puede animar los seres y las cosas ; es el receptáculo teórico de las actividades de orden trascendente que permiten, entre otras cosas, caracterizar a los hombres y conducir la dinámica del universo.
En consecuencia, la "finalidad" de la existencia no es alcanzar la perfección por de las reencarnaciones sucesivas (piense al karma de los hinduistas) sino participar, modestamente por cierto, al implicación del "Divino" en el mundo.

Sin embargo, según nosotros, después de la muerte y sin que tengamos que resucitar, algunos carácteres de la vida espiritual que tuvimos sobre la tierra, serán transfigurados, para siempre, en el Divino.
Más precisamente, consideramos que después de nuestro muerto, nuestra identidad espiritual, nuestra alma, permanecerá, para siempre, impregnada de ciertas experiencias vividas, felices y desgraciadas, moduladas según un proceso sutil que tendrá en cuenta nuestra responsabilidad.

¡ Dios no necesitará juzgarnos, el Divino que se reconoce en el mí (yo, ego, sujeto, espíritu), será el solo juez !
Nuestras acciones buenas y malas, nuestras grandes alegrías y infamias serán nuestro cielo y nuestro infierno.